Tandis que les autres philosophes sont soit catholiques, soit protestants, soit anglicans, la caractéristique d'Antony Flew, qui lui a assuré un surcroit de notoriété ces cinq dernières années, consiste à avoir été, des années durant, un éminent philosophe des religions et d'avoir revendiqué son athéisme. Depuis Paul Ricœur[164], on nomme habituellement « maîtres du soupçon Â»[165] les penseurs Marx, Nietzsche et Freud[166]. L'expérience mystique — caractérisée par le profond impact émotionnel éprouvé par celui qui l'expérimente[117] â€” est généralement le résultat d'un entraînement spirituel impliquant une combinaison de prières, de méditation, de jeûne, de discipline corporelle et de renoncement aux préoccupations terrestres. La philosophie des religions, et la question des preuves de l'existence de Dieu, ont connu un grand renouveau dans le sillage de la tradition analytique. nécessaire]. Carl Gustav Jung, pour qui un symbole est quelque chose qui « renvoie toujours à un contenu plus vaste que son sens immédiat et évident Â»[193], dit de Dieu qu'il est « le symbole des symboles Â»[194]. Le concept de Dieu possède des aspects religieux et métaphysiques très divers, ce qui rend particulièrement difficile sa définition[15]. J.-C. —, permettant l'apparition d'innovations culturelles fondamentales — parmi lesquelles l'unicité et l'universalité de Dieu — dans un processus qualifié par Jaspers de « période axiale Â»[18]. Chez certains, le polythéisme n'exclut pas un principe divin suprême à l'instar du logos ou « raison immanente de l'univers Â» chez les stoïciens, mais il s'agit davantage de principe premier plutôt que de principe unique[58] dans un monde pour lequel, comme le rappelle Platon, « tout est plein de dieux Â»[141]. Les déistes ne forment cependant pas un groupe homogène et il existe une grande variété de positions, suivant les auteurs déistes, par rapport à ce qui a trait tant à la nature de Dieu, qu'à la providence ou encore à l'immortalité de l'âme. Certains grands noms de la sociologie des religions, parmi lesquels Émile Durkheim, Marcel Mauss, Georg Simmel et Max Weber[17], ont cependant jeté les bases de cette étude. Les arguments sur l'existence même de Dieu peuvent être des arguments métaphysiques ou empiriques, ceux portant sur la croyance en Dieu sont dits arguments épistémiques. Les représentations des dieux, sinon leur existence, ont été très tôt critiquées par les philosophes : « Les Éthiopiens disent que leurs dieux ont le nez camus et le teint foncé, les Thraces voient leurs dieux avec des yeux clairs et une chevelure rousse Â»[138] ; « C'est d'abord sur terre la crainte qui a créé les dieux Â»[139]. Le christianisme va devoir faire face à des questions soulevées par le fait que Jésus-Christ, fils de Dieu s'est fait homme. Dieu est ainsi une manière de désigner « ce que nous ne comprenons pas Â»[204]. La Mul Mantra, qui marque le débute du Livre saint du sikhisme, le Guru Granth Sahib, énumère en une formule les attributs de la Divinité[112]. La question centrale est, plutôt que celle de l'existence de Dieu, celle de sa Révélation que les déistes rejettent avec l'immortalité de l'âme, à la différence des théistes[121]. D'Holbach (1723-1789) est ainsi l'auteur d'une œuvre philosophique profondément anticléricale et athée que précède une œuvre radicale mais longtemps peu connue, celle du curé Jean Meslier (1664-1729)[133]. Selon la plupart des linguistes, cette origine viendrait du radical indo-européen reconstitué *, Ce terme que l'on trouve dans la poésie arabe préislamique semble alors désigner un dieu impersonnel. J.-C., le règne d'Akhenaton est le cadre d'une brève révolution monothéiste fondée sur le culte d'Aton dont la portée réelle est discutée. ), Jean Kellens, « Les documents d'origine : l'Avesta Â», in. Ainsi que l'exprime l'ouverture primitive du texte. Explicitant Stephen Hawking et la notion d'« esprit de Dieu Â» qu'il rapproche de la conception d'Albert Einstein, Dawkins voit le terme comme une métaphore, une manière poétique d'exprimer un état ou un moment où les physiciens auraient unifié leurs théories et auraient l'explication et la compréhension de tout. Shinigami (死神?, littéralement « kami (Dieu) de la mort ») est un terme utilisé au Japon originellement pour désigner les dieux psychopompes, c'est-à-dire les personnifications de la Mort, telles que la Faucheuse des traditions européennes. Littéralement Dieu n'est pas, parce qu'il transcende l'être. Il indique également une divinité du polythéisme à partir du XIIe siècle[4]. Pour la révélation du texte sacré de l'islam, Dieu s'exprime à travers l'ange Gabriel et le prophète Mahomet qui entend la parole divine mais pas sa voix. se reporter à la note concernant Exode 3:14. Quelques militants de la cause de l'athéisme s'en sont trouvés gênés et ont déclaré pour les uns, que cette conversion était un vœu pieux des croyants, en dépit de la lettre de Flew à Philosophy Now et pour les autres que l'auteur était déjà âgé[réf. La monadologie de Leibniz est un effort de synthèse de toutes ces facettes[144]. En Occident, à partir de René Descartes, Blaise Pascal et Grotius notamment, l'existence de Dieu est devenue sujette à la démonstration, et de plus en plus exposée à la critique, concomitante à la crise de la religion chrétienne et l'apparition du protestantisme. Étroitement liée à cette notion de lumière, c'est la plus ancienne dénomination indo-européenne de la divinité qui se retrouve dans le nom du dieu grec Zeus dont le génitif est Dios. Zoroastre ayant vécu au sein d'un peuple qui ne connaissait pas l'écriture ; voir par exemple Gherardo Gnoli, « L'Iran ancien et le zoroastrisme Â», in Julien Ries (dir. André Lemaire, « L'émergence du Dieu unique en Israël Â», dans Thomas Römer (dir. Thomas Römer, « Yahvé l'Unique Â», dans, Thomas Römer, « Les monothéismes en question Â», dans. Richard Dawkins and John Lennox at the Oxford University Museum, Entretien avec Richard Dawkins dans l'émission, Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes, Беларуская (тарашкевіца)‎, Словѣньскъ / ⰔⰎⰑⰂⰡⰐⰠⰔⰍⰟ, गोंयची कोंकणी / Gõychi Konknni, Srpskohrvatski / српскохрватски, révèle dans le déroulement de l'histoire, Le problème du Dieu unique et la philosophie, Notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Musée d'histoire naturelle de l'université d'Oxford, L'Homme qui voyait à travers les visages, Liste d'acteurs et actrices ayant joué une divinité à l'écran, définition en ligne sur le site cnrtl.fr, cf. Selon certains auteurs, il est utilisé par ces derniers pour se distinguer des « athées Â» — le mot, fort injurieux, n'avait pas la même signification qu'à présent â€” et, pour d'autre, il est appliqué aux sociniens par leurs détracteurs ; Jacqueline Lalouette, « Agnosticisme et athéisme Â», in. Anselme de Cantorbéry, le premier[147] proposa un argument a priori : l'idée de Dieu, et ses conséquences, rend nécessaire l'existence de Dieu sans qui il ne saurait y avoir d'idée de Dieu. L'islam insiste très fortement sur la foi en l'unicité d'Allah[96] — le tawhid â€” et condamne vivement toute atteinte à cette unicité en lui adjoignant des associés. À la différence du Dieu impersonnel des néo-platoniciens, le Dieu chrétien est incarné[72], c'est un Dieu lumière intérieure qui « travaille Â» les humains au plus intime de leur être. Les listes officielles de kanjis. Au IIe et au IIIe siècle, plusieurs conceptions vont s'affronter : certains considèrent que Jésus est un homme adopté par Dieu, d'autres que Jésus n'a pas réellement souffert, les ariens considèrent que seul le Père est vraiment ancré et que Jésus ne lui est que subordonné, enfin d'autres, les nicéens, considèrent comme cela sera affirmé dans le Credo adopté lors du concile de Nicée de 325 que « Jésus Christ est le Fils unique de Dieu Â», « Dieu né de Dieu, lumière née de la lumière, engendrée et non pas créée, consubstantiel au Père Â» (ce terme consubstantiel vient d'un mot grec qui veut dire essence ou substance)[82]. Citant à ce propos Marcel Gauchet, l'historienne souligne la nécessité d'une « extraterritorialité Â» religieuse pour le peuple juif : celui-ci peut alors s'affranchir du pouvoir impérial et du « culte de souverains puissants aisément divinisés par leurs sujets Â». La sourate 112 — al-ikhlas — rassemble l'essentiel de la conception musulmane de Dieu : « Lui est Allah un, Allah l'impénétrable, Il n'engendre pas, il n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui Â»[94]. De nombreuses positions existent aussi bien chez les défenseurs de l'existence de Dieu que chez leurs adversaires. Selon John Hick : « Au premier cercle, nous rencontrons un problème de terminologie auquel aucune solution satisfaisante ne peut être proposée. Quelques années plus tard, entre 400 et 418, Augustin d'Hippone écrit un livre intitulé De la Trinité qui marque le christianisme latin et qui insiste sur l'unité de la trinité « Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis Â»[83]. ». Lors de son audience du 10 juillet 1985, Jean-Paul II dira que "quand on parle de preuves de l’existence de Dieu, il faut souligner qu’il ne s’agit pas de preuves scientifico-expérimentales." Rousseau, suivant lequel la nature est plus éloquente sur Dieu que les subtilités scolastiques, propose le Dieu de la foi déiste comme volontaire et intelligent, mouvant l'univers et animant la nature, tandis que l'homme est libre dans ses actions et doté d'une âme immatérielle. Connaissant leurs moindres pensées, c'est le juge du Jugement dernier qui châtie les pécheurs et les incrédules et récompense les fidèles. L'apparition du concept de « Dieu Â» s'opère à l'époque de l'« Ã¢ge axial Â» qui, suivant Jaspers correspond à « la naissance spirituelle de l'homme Â»[21]. Le Deutéronome — proposant toujours une formulation monolâtrique qui ne nie pas encore les autres dieux[50] — semble avoir été écrit vers 622 av. La Justice, la Bonne Pensée, la Puissance, la Piété, l'Intégrité et l'Immortalité. La minceur des sources conservées, composées à peine d'une vingtaine de Gathâs[34], des hymnes en vieil-avestique longtemps transmis oralement[35], pose des problèmes d'interprétations considérables qui partagent les chercheurs entre deux types d'interprétations[36]. La plupart des philosophes de cette époque ne sont pas athées : par exemple. Le concept principalement développé dans l'Essence du christianisme[170] peut se résumer en deux points, à savoir, d'une part, Dieu comme aliénation et, d'autre part, l'athéisme comme religion de l'homme. Dieu reste mort ! Le déisme — forgé sur le terme latin deus â€” désigne l'affirmation rationnelle de l'existence de Dieu, proposant une forme religieuse conforme à la raison, exclusive des religions révélées[121], proposant d'arriver à Dieu par des voies exclusivement humaines[122], sans pour autant pouvoir en déterminer les attributs[123]. Si la théologie du process est plus particulièrement développée aux États-Unis, elle trouve néanmoins un certain écho en Europe grâce aux travaux d’André Gounelle qui a donné une introduction aux diverses théologies du process sous le titre Le Dynamisme créateur de Dieu[184]. Freud considère que la foi est un symptôme qui exprime un besoin d'être protégé et la détresse qui prolonge celle de l'enfant : Dieu représente un père transfiguré, supérieur au vrai père et meilleur que lui[189] : Dieu a été inventé par l'homme comme « substitut psychotique de la protection parentale que l'homme perçoit comme défaillante Â», inventant un Dieu bon ainsi que la croyance en la vie éternelle[190]. https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Shinigami&oldid=173524110, Portail:Religions et croyances/Articles liés, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. Dans l'islam, Dieu porte le nom d'Allah et constitue le cœur de la foi et de la pratique des croyants musulmans dont chaque aspect de la vie lui est ainsi relié à travers la religion[93]. L'existence réelle d'un être suprême et les implications politiques, philosophiques, scientifiques, sociales et psychologiques qui en découlent font l'objet de nombreux débats à travers l'Histoire, les croyants monothéistes appelant à la foi, tandis qu'elle est contestée sur les terrains philosophique et religieux par les libres-penseurs, agnostiques, athées ou croyants sans Dieu. La théologie judaïque s'attache à « fonder la croyance qu'il [Dieu] agit dans la nature et dans l'histoire, ce qui le met en relation avec l'homme de telle sorte que celui-ci se sente tenu de répondre Â»[70]. Plotin (207-270) promeut l'idée du « Un Â» (en grec : to en), un principe premier transcendant qui domine la réalité[58] et qui n'est connaissable qu'au travers de ses attributs. Son ouvrage a suscité une controverse nourrissant des critiques souvent issues de milieux confessionnels chrétiens[200] tandis que certains estiment que les publications de Dawkins ouvrent l'ère d'un fondamentalisme athée[201]. The scientific method is incapable of delivering a decisive adjudication of the God question. Certains auteurs juifs n'hésitent pas à nier toute possibilité de « parler Â» de Dieu[156]. Allah mène les hommes dans une destinée dont ils ignorent et le sens et l'issue ; il peut à la fois les guider et les égarer, les punir et les pardonner. Les religions abrahamiques sont monothéistes, elles affirment l'existence d'un Dieu unique et transcendant. Les recherches de Jung, dans l'alchimie ou la philosophie chinoise, tentent de relier ce qui est universel dans le ressenti de Dieu[195]. Selon le biologiste athée Richard Dawkins, un scientifique peut porter un regard scientifique sur l'éventuelle gouvernance d'un dieu sur la nature en ce sens qu'un astronome est plus qualifié qu'un théologien à propos des questions cosmologiques[198]. « Un mot ou une image sont symboliques lorsqu'ils impliquent quelque chose de plus que leur sens évident et immédiat. Tous les proverbes japonais classés par thématique et par origine. dont, entre autres, « la Lumière Â», « le Vengeur Â», « le Très Sage Â», « le Très bien veillant Â», « Celui qui pardonne toujours Â», « Celui qui fait vivre Â», « Celui qui fait mourir Â», Approaching the Dhamma: Buddhist Texts and Practices in South and Southeast Asia. Le christianisme, particulièrement latin - est ainsi le seul des trois monothéismes abrahamiques « qui ait toléré, puis accepté, légitimé, suscité et pratiqué une formidable galerie de portraits du Dieu unique Â»[213]. Le concept se développe essentiellement en Angleterre et en France à partir du XVIIe siècle, mais est difficile d'accès et ambigu, car il réfère à plusieurs systèmes distincts[121]. J.-C. quand le roi Josias entend faire de YHWH le seul Dieu de Juda et empêcher qu'il ne soit vénéré sous différentes manifestations comme cela semble être le cas à Samarie ou à Teman[51], dans l'idée de faire de Jérusalem le seul lieu saint légitime de la divinité nationale[52]. Le mot « dieu Â» vient du latin deus, lui-même issu de la racine indo-européenne dei- « briller Â» qui, élargie en deiwo- et en dyew-, sert à désigner le ciel lumineux en tant que divinité ainsi que les êtres célestes par opposition aux êtres terrestres, les hommes[4]. Chez les Juifs, il n’y avait peut-être pas de philosophes, mais cette idée de principe unique, cette intuition que l’on appelle monothéisme, était commune à tous, du plus grand au plus humble, et s’accompagnait de l’interdit de la représentation de la divinité, ce qui, dans un environnement idolâtre, paraissait la chose la plus étrange du monde.Ce Dieu n’était cependant pas un principe abstrait, mais une force tutélaire : roi, père, juge qui veillait sur les Hommes et exigeait d’eux un comportement moral dont aucune divinité de l’Olympe ni de l’Orient antique ne pouvait donner l’exemple. Malgré tout la position nicéenne a du mal à s'imposer. « Tu autem eras interior intimo meo et superior sumno meo (Mais Toi, tu étais plus profond que le tréfonds de moi et plus haut que le tréhaut de moi) Â», « Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants Â», « Dieu étant Créateur et Gouverneur de l'univers, toutes choses sont belles ; et la beauté de l'ensemble est irréprochable, tant par la condamnation des pécheurs, que par l'épreuve des justes et la perfection des bienheureux Â». La première période, celle du christianisme des deux premiers siècles semble se refuser à la représentation de Dieu[87]. Cependant, la foi en l'Incarnation du Verbe de Dieu en Jésus de Nazareth a singularisé sur ce plan le christianisme : croire que Jésus est Dieu fait homme permet d'affirmer la représentativité de Dieu en Jésus-Christ[212]. C'est une expression qui ne se veut pas révolutionnaire, mais au contraire dans la continuité des diverses expressions du divin. J.-C.[63], opposé à un polythéisme dès lors minoritaire. Il existe ainsi différents athéismes, variés « dans leurs expressions et dans leurs fondements Â»[129]. Il n'y a donc pas une définition claire de leur rôle ou apparence, toutefois, leur travail est généralement de guider les âmes vers le royaume des morts. Comment devons-nous nommer cette réalité transcendante à laquelle nous supposons que la religion constitue la réponse humaine ? C'est un Dieu du raisonnement plutôt qu'un Dieu de foi ou de culte, bien que Kant ait proposé « culte de Dieu Â» ramené à la pratique morale « en esprit et en vérité Â»[124]. La dernière modification de cette page a été faite le 3 août 2020 à 15:53. J.-C. et prend le sens de « rompre la relation avec les dieux Â» ou « nier les dieux Â» à la place de l’ancien sens asebēs (en grec : ἀσεβής), « impie Â». La théologie de la mort de Dieu le prendra au mot[167]. Bien que Pilate se rende compte que Jésus n’a commis aucun crime, il le livre à la foule qui réclame sa mort. Comme entité philosophique, Dieu est le principe d'explication et d'unité de l'univers[3]. Ces thèses seront reprises à la fin des années 1960 et au début des années 1970 par des mouvements que le théologien Joseph Ratzinger qualifie de théologies de la révolution, peut-être pense-t-il à la théologie de la libération[90]. Chez Marx, pour lequel critique de la religion et critique de la société vont de pair, il ne convient plus d'interpréter différemment le monde mais de le changer[132]. La révélation du Dieu invisible nécessite le recours aux images, à un langage métaphorique souvent proche de la poésie, éloigné des spéculations théologiques, et dont la lumière est un élément récurrent. Trois arguments classiques sont a posteriori : partant de l'expérience prise comme conséquence pour remonter à son principe[147]. John Locke développe ainsi un « christianisme raisonnable Â», tandis que Spinoza est classé ou non, selon les époques, dans leurs rangs. Ce n'est plus l'homme qui dépend du divin mais le divin qui dépend de l'homme[171] : « le progrès historique des religions consiste en ceci : ce qui dans la religion plus ancienne valait comme objectif, est reconnu comme subjectif, c'est-à-dire, ce qui était contemplé et adoré comme Dieu, est à présent reconnu comme humain […]. ». Proverbes et dictons japonais à lire, découvrir et à télécharger en image : phrases japonais, maximes japonais sous plusieurs formats et différentes couleurs. Or la matière ne produit pas spontanément de l'ordre, Donc la cause de l'ordre de la nature est intentionnelle, injecter du possible dans le réel et, par là, lui ouvrir des potentialités, du devenir, trier entre le potentiel et le possible et, par là, permettre efficacement le, à défaut de donner un sens, donner une direction au possible. Un trait commun aux divers courants du New Age est le rejet du dualisme au profit d'une recherche de l'harmonie. J.-C., l'armée babylonienne défait le royaume de Juda, l'occupe et déporte en exil à Babylone la famille royale et les classes supérieures. et on lui préférera donc le terme de « psychopompe ». en trois volumes, éditions Cerf, 1994, 1998 et 2000. Les premiers habitants de l'Amérique du Nord sont arrivés d'Asie à la fin de la Préhistoire en passant par l'actuel détroit de Béring qui était alors pris par les glaces. Comme chrétien, je serais assez d'accord pour utiliser « Dieu Â» mais je ne l'utiliserais pas dans son sens absolument théiste. Pour les mystiques juifs, voir notamment Gershom Scholem. Certaines enquêtes montrent d'ailleurs qu'en France, la religion naturelle est une option philosophique — souvent inconsciente â€” de certains croyants non pratiquants qui envisagent Dieu comme le créateur et le gouverneur du monde, jugeant les individus sur leur conduite morale et rétribuant les mérites, dans une attitude assez proche du déisme[121]. Dans le calendrier, le nom dimanche[13] vient du titre « Seigneur Â» donné dans la plupart des religions chrétiennes aussi bien à Dieu qu'à Jésus. Ce que l'homme affirme de Dieu, il l'affirme en vérité de lui-même Â»[172]. Platon voyait une divinité « bonne Â» et unique comme une cause première[58], créatrice ou démiurge[142] assistée de dieux subalternes, ordonnateur d'une matière qu'il n'a pas créée, et Aristote comme la fin de toutes choses. La seule chose qu'on puisse vraiment dire sur Dieu, c'est rien. La conception de Dieu dans le christianisme doit faire face à un certain nombre de questionnements. Par ailleurs, pour Augustin, le mystère de la Trinité est au-delà de ce qu'on peut en dire. Exposant son approche de l'argument cosmologique au cours d'un débat sur la science et Dieu avec John Lennox au Musée d'histoire naturelle de l'université d'Oxford en octobre 2008[202], Dawkins explique que, selon lui, il existe un aspect « inconnaissable Â» à la création de l'univers que l'on pourrait attribuer à un dieu si on entend par là une « singularité qui aurait donné naissance à son existence Â». André Chouraqui décrit Moïse au Buisson Ardent en face à face avec « Celui qui n’a pas de nom Â», également appelé El ou Allah[209]. Ainsi, cette terminologie relativement pauvre pour définir un phénomène complexe est restée longtemps négative, les termes même enfermant les athées « dans la catégorie négative des négatifs négateurs Â»[130]. Au Moyen Âge, sous l'impulsion de la pensée arabe et grecque, la pensée juive élabore une théologie d'où ressort, entre autres, un principe énoncé par Saadia Gaon : « la pensée humaine, don de Dieu, est valide et source de vérité à l'égal de la Révélation Â». Personne d'ailleurs ne peut espérer le faire. J.-C.[32]. Si sa fureur est régulièrement affirmée — il est parfois surnommé « le Terrible Â»[98] ou « le Redoutable Â»[99] — sa dimension la plus importante est la miséricorde dont il fait preuve, un trait caractéristique d'une grande intensité et universelle qui est rappelée au début de chaque sourate du Coran[93]. Dès le Xe siècle, le théologien sunnite Al Ash'ari considère qu'avec la puissance, la science, la vie, la volonté, la vue, l'ouïe et la durée, cette parole fait partie des éléments anthropomorphiques attributs de l'essence divine là où les premiers mutazilites ne voyaient que des métaphores[106]. Un peu plus tard, Friedrich Nietzsche (1844-1900) — qui déteste le socialisme dont il considère qu'il prolonge le christianisme[135] â€” confère une radicalité nouvelle à l'athéisme en développant le thème de la « mort de Dieu Â»[132]. Pour y répondre, Isaac Louria a développé la doctrine du tsimtsoum[70]. Quelles expiations, quels jeux sacrés serons-nous forcés d'inventer ? Il explique que l'homme cherche un principe au nom duquel mépriser l'homme, et s'invente un monde imaginaire qui lui permet de calomnier ce monde-ci, ne saisissant qu'un néant dont il fait un Dieu, dans lequel la religion projette toutes les valeurs, dévalorisant de ce fait le monde réel[136]. Dans le Vocabulaire technique et critique de la philosophie[143], sous la direction d'André Lalande, Dieu est analysé suivant deux axes principaux : Kant est alors un exemple d'une vision de Dieu principalement comme principe explicatif : Dieu existe comme « Idéal de la Raison pure Â».
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