La spiritualité autochtones exprime une croyance dans l'animisme. Ils manifestent le désir de rétablir le lien entre toutes les choses, et aussi avec les Ancêtres, de passer du chaos à l’ordre, de mourir pour renaître, de se purifier, de se guérir… pour retrouver l’harmonie autant intérieure qu’extérieure. L’imaginaire spirituel qui m’habite depuis mon enfance, ce n’est pas seulement celui d’un Québécois catholique : il est formé de paysages à la beauté apparemment intemporelle, où mon grand-père agriculteur Joseph-Olivier Fournier marquait sa terre et ses ans de rituels cosmiques, simples et purs. En contexte colonial, la spiritualité autochtone prend même un caractère politique. Vous avez des questions sur notre travail? François Boudreau et Herbert Nabigon caractérisent la spiritualité autochtone comme globale : « au sens de non-séparation entre ce que la culture euro-américaine a distingué comme le pouvoir temporel (société politique) et le pouvoir religieux (l’Église). » Avec cette distinction, cette spiritualité est vue comme le « prolongement d’une reprise en main politique, l’expression d’une volonté d’autodétermination et d’un renouveau de la culture, le tout informé d’une spiritualité à caractère ancestral » (Boudreau et Nabigon 2000). Cette théorie, ou plutôt ces théories multiples postuleraient la relation entre les choses, plutôt que des concepts d’entités isolées, car selon elle ces entités n’existent pas de manière isolée. La première gagnait immédiatement le monde des esprits après la mort. On ne voit pas comment l’approcher autrement que comme mouvement, pratique réflexive nécessairement nomade, d’un nomadisme inhérent à une certaine conception de l’humanité : un nomadisme qui n’est pas errance mais une manière mobile d’habiter son territoire. C’est vers 2005, dans la foulée de multiples rencontres et relations avec des personnes autochtones de différentes nations, que j’ai commencé à rencontrer des Mohawks de la communauté de Kahnawake, qui avait été touchée aussi par la crise d’Oka. En contrepartie, si on y trouve une expression spirituelle, elle prendra des formes neuves, actualisées, ouvrant de nouvelles possibilités de sens. RousselInstitut d’études religieuses, Université de Montréal (Canada), Un article de la revue En somme, elle aborde la spiritualité autochtone comme pratique de sujets autochtones, pratique à contenus ouverts et vivants. Place les élèves en équipes de deux, la moitié de la classe a pour sujet la spiritualité autochtone et l’autre moitié a la religion catholique. Pour le chercheur autochtone Blair Stonechild, la spiritualité suppose « l’engagement et la connexion directs avec les mystères de la transcendance », engagement qui ne peut relever que de chaque personne : si celle-ci dispose de guides autochtones, ces guides ne sauraient faire le chemin à sa place. Elle correspondra particulièrement bien à cet apport d’éléments nouveaux que Laugrand met en relief dans la notion de cosmologie autochtone. Vue sous cet angle, ladite « spiritualité autochtone » est une généralisation contemporaine. Dans un ouvrage fondateur pour l’application de la spiritualité autochtone au milieu carcéral, J.B. Waldram affirme qu’en la caractérisant comme une religion, on obligerait malencontreusement les détenus autochtones à choisir entre leur tradition autochtone et leur éventuelle foi chrétienne (Waldram 1997). En cela aussi cette poésie donne un aperçu sur un élan spirituel, surtout quand elle convoque le symbole, la mémoire, une altérité plus grande que la poétesse et que la lectrice. En effet, jauger tous les discours sur la spiritualité autochtone à un critère d’authenticité reviendrait à ignorer leur caractère dynamique, évolutif et pluriel. Quant à l’usage du mot dans les conversations courantes, la religion c’est généralement l’Église, les missionnaires, les dogmes, les normes et les interdits. Les troubles atteignirent aussi Kahnawake, qui fut d’abord occupée militairement puis entourée de postes de contrôle durant la même période. https://www.bouddhiste.net/initiation-au-bouddhisme/la-mort-dans-le-bouddhisme/ Présente des textes où l’on décrit les rites religieux avec des fiches d’exploration. La religion, poursuit Stonechild, décourage l’interprétation personnelle hors des sentiers battus. Spiritualité autochtone au Canada Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Elle demande une décolonisation théorique, théologique mais tout autant subjective. Par exemple, ses adeptes évoquent constamment l’enjeu écologique ; on s’y réfère aussi pour fonder la revitalisation culturelle, les droits des femmes, ceux des LGBT, la santé communautaire, ou encore la coexistence interculturelle à l’heure de la mondialisation. Nous examinons d’abord le concept de spiritualité autochtone, employé par des autrices autochtones, en évaluant l’adéquation de ce concept de spiritualité pour l’étude des traditions « spirituelles » autochtones. I try to avoid essentializing native spirituality since it often leads to its objectivization and marketing. Pourtant, les mots français de Bacon, appris dans les pages des « missels » blancs, se sont libérés en explorant un autre horizon, celui de son territoire d’origine. Cérémonie des premiers pas à Manaouane © IPIR 2009, soumis à copyright Pour les Attikameks, éduquer signifie sensibiliser l'enfant par des renseignements utiles (Kiskinohomakewin). L’agriculture, le domaine idéal pour se garder en forme, Plus de télétravail, moins d'espaces de bureaux, « Et s'il y avait une autre solution? L'idée de base est simple : il s'agit de partir à la rencontre de l'autre. Cet ordonnancement est hérité d’une théologie alliée au colonialisme du xvie siècle, où on pouvait prétendre parler à partir de la perspective transcendante de Dieu — Dieu ayant été remplacé depuis par une Raison à valeur universelle (Mignolo 2007, 162-163). Elles sont intimement liées à des cultures, des géographies spécifiques, des conditions de vie matérielles et politiques. La restriction d’accès aux articles les plus récents des revues sous abonnement a été rétablie le 12 janvier 2021. Joséphine Bacon (1947 -), innue, est l’une des figures les plus importantes de la poésie autochtone au Québec. Son rapport à Toundra est intersubjectif et l’écriture devient une véritable prière. Dans la dernière partie, j’ai proposé d’appréhender la spiritualité autochtone comme dimension de la « résurgence » autochtone : une posture personnelle et collective de résistance et de créativité, nourrie à une tradition contextualisée et actualisée. Cela ne saurait faire oublier la prépondérance de la dimension spirituelle chez les deux, une dimension spirituelle qui s’exprime de manière originale. Résistance politique et résurgence spirituelle (1970 -), 3. ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons d’interprétation variés, y compris allochtones. Profondément relationnelle, elle suppose une rencontre et un engagement, qui est engagement avec soi-même et avec son ethnogenèse. En somme, et cela vaut pour toutes les traditions religieuses, quelqu’un peut être fidèle aux rites… En reconnaissance de sa diversité et du droit des autochtones de la définir par eux-mêmes, la CODP ne définit pas « spiritualité autochtone ». Ses limites sont de deux types : celui des objets identifiés par le volet culture religieuse du programme ECR, d’une part; celui d’un intérêt pour la spiritualité autochtone en tant qu’elle fait partie du patrimoine de la société québécoise, d’autre part. À la place du concept de spiritualité, Laugrand propose celui de corporalité, qui rend mieux compte de la dimension matérielle et sensorielle des pratiques autochtones, et celui de cosmologie, plus englobant, moins ethnocentrique et à même d’intégrer les nouveaux apports externes. Si les études postcoloniales s’efforcent de mettre en évidence le colonialisme de la pensée occidentale et ses modes de représentation de l’Autre, elles le font à partir de théories européennes et nord-américaines (Foucault, Derrida, Gramsci et Guha) qui parlent des « subalternes ». Elle lui redonne tout un monde qui apaise sa souffrance portée depuis le déracinement du pensionnat et l’aliénation urbaine. La tente à sudation dans la spiritualité autochtone. Rite de passage , un documentaire où l'on s'inspire du mode de vie traditionnel autochtone pour s'attaquer à des problèmes modernes. Même aujourd’hui, l’observateur le moindrement averti sait distinguer un récit traditionnel de type nomade, anishinabé ou innu par exemple, d’un autre d’origine sédentaire, lié à une organisation sociale et politique tout à fait différente. Elle insiste sur la dimension globale du penser anishinabé. En dernier, la plupart sont quand Moins d'étudiants internationaux à la Laurentienne l'an prochain? But what spirituality meant to the Indian was the same as what the European was striving for in his relationship with God. Tout au long de la semaine, ils entameront leur processus de guérison, feront le point sur leur vie et découvriront la culture et les traditions des Innus, dont il n’avait même pas idée quelques jours plus tôt. Marceline et Grégoire, mentors autochtones, Nathaëlle, Natasha Kanapé Fontaine, l'accompagnatrice et Charles. Si vous n'êtes pas à l'aise avec l'utilisation de ces informations, Le respect de votre vie privée est important pour nous. Il traverse le monde en observateur, en portant sur les choses l’éclairage de sa mémoire familiale et communautaire. La spiritualité, quant à elle serait plutôt l’expérience intérieure qui se vit constamment en relation avec le monde de l’invisible. Elle sera inachevée tant que cette mémoire me fera vivre, c’est-à-dire tant que je vivrai. Par ailleurs, plusieurs personnes autochtones se déclarent membres de la religion chrétienne et adeptes de la spiritualité autochtone. Tara Kiwenzie a vendu tous ses premiers modèles sur Facebook en quatre heures seulement. Notons d’ailleurs que la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones leur reconnait des droits spirituels, qui font série avec les droits territoriaux, linguistiques, à l’autodétermination, à l’éducation, etc. Parmi ceux qui ont diffusé l’idée d’une spiritualité autochtone « universelle » : Storm 1972 ; Andrews 1981 ; Bourgault 1985 ; Ywahoo et Saint-Germain 2007. Rite de passage : Au cœur des valeurs traditionnelles innues, produit par Kassiwi Média inc., est diffusé jeudi à 21 h sur ICI Radio-Canada Télé. De même, cette poésie place la lectrice en situation d’ouverture au monde ressenti de la poétesse, à communier à ce monde dans une herméneutique où elle engage son propre monde intérieur, son propre imaginaire, ses propres désirs et émotions. La plupart des Églises abandonnèrent aussi leur pastorale hostile pour s’engager dans une attitude tolérante, voire de valorisation de la spiritualité autochtone. Il n’en va pas autrement dans une autre pratique littéraire autochtone, la poésie. Pourtant, force est de constater que les personnes autochtones d’ici emploient généralement le singulier, quoique l’on parle de pratiques spirituelles multiples et pouvant varier d’une nation à l’autre. Il nous reste encore beaucoup de recherches à accomplir afin d'assurer une perception plus juste de la vision de la mort ainsi que du sens des rites funéraires et de leur diversité chez ces peuples. Alors que la spiritualité autochtone est définie par les unes comme démarche personnelle et libre, on rencontre simultanément du côté autochtone une insistance régulière sur son aspect relationnel, collectif et communautaire. La plupart des peuples autochtones croient en un Créateur Suprême. Il perpétuerait l’opinion des premiers missionnaires, qui considéraient les Autochtones comme « des êtres religieux mais sans véritable religion » (Laugrand 2013, 213). Ces deux concepts sont éclairants, à condition de ne pas perdre de vue la dimension éthique et pragmatique des pratiques dont il est question ici et qui s’exprime notamment dans un travail de « guérison » personnelle et collective. La spiritualité mohawk est toujours liée au politique, à une cosmologie et à une éthique du pouvoir, à la fois collective et personnelle. La résistance autochtone est alors globale : territoriale, politique, culturelle, linguistique et spirituelle ; aux États-Unis, elle est incarnée par l’American Indian Movement. Deloria affirme par exemple que le projet de la théologie de la libération demeure étranger à une vision du monde autochtone et que les Autochtones ont mieux à faire que de modeler leurs luttes sur un tel modèle, quel que soit son intérêt pour des allochtones (Deloria Jr. et Treat 1999, 100-107). Cette spiritualité est englobante : elle concerne toute la vie, plutôt qu’un aspect spécifique. Chose remarquable, la littérature autochtone prend rarement le soin de définir le second, encore moins de le discuter à partir des multiples définitions proposées depuis un siècle en sciences des religions. La région du Pontiac vient d'enregistrer la deuxième plus forte … Prenez note que cet article publié en 2018 pourrait contenir des informations qui ne sont plus à jour. La s… Cette réflexion, pour être décoloniale, suppose qu’on sorte de la fiction épistémologique d’une étude en surplomb, sous l’oeil de Dieu, ou d’une raison qui ignorerait son contexte. Le parcours personnel s’inscrit forcément dans une démarche culturelle et communautaire. ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons d’interprétation variés, y compris allochtones. Il puise directement dans la tradition spirituelle de la Maison Longue, la Grande Loi de la Paix, pour analyser la situation coloniale des Onkwehonwe (voir supra) puis proposer des chemins de résistance et de résurgence. Le concept de spiritualité autochtone, pour sa part, ne va pas sans ambigüités. La spiritualité autochtone suscite un intérêt parmi un certain nombre d’allochtones. Il permet de classer les traditions dont il s’agit sous la catégorie générale et occidentale de spiritualité. C’est pourquoi elle choisit de ne pas donner une définition générale et statique du concept de résurgence (Simpson 2011, 25). Only the West has that privilege. » Bien au contraire, comme toute spiritualité vivante, « la spiritualité autochtone » est actualisée. La spritualité autochtone peut être considèré comme une religion polythéiste mais il peut être une religion monothéiste aussi. Kanapé Fontaine représente une génération autochtone urbaine, qui n’a pas connu directement la tradition spirituelle innue portée par les anciens, une génération pour qui l’expérience du territoire est un écartèlement entre la terre des aïeules et les espaces du bitume opaque qui jaillit des pipelines coloniaux. « Je trouve ça tellement beau quand un autre être humain, Innu, se préoccupe de l’autre », raconte Nathaëlle, qui a longtemps vécu avec un manque de confiance en elle. Quelques expressions spirituelles contemporaines de la « résurgence » autochtone. Le concept de spiritualité autochtone Spiritualité autochtone et religionLa notion de spiritualité recueille l'aval de bien des Autochtones du Canada, qui la préfèrent de loin à celle de religion pour désigner l'ensemble des rites et croyances autochtones. Lastly, I present a few native narratives that are actualizing native spirituality in a time of decolonization and that, in my opinion, suggest to see native spirituality as a personal and collective posture of resistance and of creativity, fed by a contextualized and actualized tradition. Il s’agit de l’une des plus importantes cérémonies traditionnelles iroquoises, au cours de laquelle on soulignait le décès d’un chef ou d’une mère de clan, héritiers des premiers chefs institués par le Pacificateur ; on pleurait alors la personne défunte, avant de se remémorer les origines de la Grande Loi de la Paix puis de transférer sur un nouveau chef ou une nouvelle mère de clan l’esprit et le nom originels que la personne défunte avait elle-même portés. Le deuxième épisode du documentaire Rite de passage : Au cœur des valeurs traditionnelles innues, présenté jeudi sur ICI Radio-Canada Télé, suit deux Québécois au parcours difficile. Elle serait aussi fondue dans la vie quotidienne au point de devenir indiscernable pour un regard religieux. Jean-François Roussel est professeur de théologie à l’Institut d’études religieuses de l’Université de Montréal. Je me dois de saluer ici l’inspiration apportée par Michel Andraos à certaines des idées développées ici à propos de la résurgence, en particulier pour ce qui se rapporte à Leanne B. Simpson (Andraos 2015). L’anthropologue Frédéric Laugrand (2013) propose plutôt d’« en finir avec la spiritualité autochtone ». Par le passé, l'éducation était donnée à des fins de survie, et ce, par l’enseignement des attitudes et des comportements à adopter pour, par exemple, chasser. « Tu étais mon rendez-vous manqué », écrit la poétesse à Toundra alors que, déchaussée de ses souliers de ville, elle s’émeut de ses couleurs, de sa lumière (Bacon 2013, 24). Par la suite, nous présentons en survol le « retour à la tradition » engagé parmi les peuples autochtones depuis le début des années 1970. Elle écarte cependant des choix individuels non « coutumiers » d’Autochtones, qui choisiraient par exemple des voies ne correspondant pas à une pratique bien implantée dans les communautés et dans leurs mémoires collectives. Elle suppose aussi qu’on s’efforce de comprendre cette spiritualité à partir de ses propres cadres, ce que je me suis efforcé de faire ici. Je remercie Kevin Ka’nahsohon Deer, Gardien de la Foi de la Maison Longue de la Mohawk Trail (Kahnawake), pour ces informations. Elle le fait cependant de manière créative. Plusieurs organismes communautaires ont donc mis … « Ça inquiète beaucoup les gens qui exploitent les animaleries, les éleveurs, les gens des sociétés de protection des animaux. Non sans laisser transparaître, dès le début du recueil, son hésitation d’Autochtone devenue urbaine. Leur spiritualité tient davantage d’une vision du monde que d’un ensemble de pratiques culturelles ... un ensemble de rites divers et complexes permet aux membres de ... Médecine autochtone et pratiques de guérison Nous utilisons les témoins de navigation (cookies) afin d'opérer et d’améliorer nos services ainsi qu'à des fins publicitaires. Nous ne traitons pas ici de contenus spirituels autochtones (symboles, rites, récits, etc. La Première Nation Sipekne'katik de son côté a déposé un recours en justice. On ne pratique pas la spiritualité autochtone de façon individualiste. De manière quelque peu inattendue après une distinction aussi polarisée, l’auteur précise que la religion n’est pas forcément condamnable, car « elle cherche légitimement à codifier les lois divines ». On reconnaitra dans le présent article un effort en vue d’une approche décoloniale de la spiritualité autochtone, plus particulièrement, je l’espère, dans sa troisième partie. Dans cette dernière section, j’aimerais évoquer quelques-unes des voies que prend aujourd’hui la « résurgence » spirituelle autochtone. ... pour initier les jeunes à la spiritualité autochtone, lors de pow-wow, etc. veuillez revoir vos paramètres avant de poursuivre votre visite.Gérer vos témoins de navigationEn savoir plus. Ses effets sont constructifs d’un point de vue stratégique, dans la mesure où elle inspire un mouvement continental de décolonisation. In traditional indigenous cultures, access to power is gained through balancing the diverse aspects of our being, harmonization with the natural forces that exist outside us, respect for the integrity of others and the diverse forms of power, and knowledge, and ritual. Aux États-Unis, plusieurs rites autochtones furent aussi interdits jusqu’à la promulgation du American Indian Religious Freedom Act (1978). Dans la troisième partie, nous présentons quelques discours autochtones qui apparaissent comme des actualisations novatrices de la spiritualité autochtone en contexte de décolonisation et qui, à notre avis, invitent à appréhender le spirituel autochtone comme une posture personnelle et collective de résistance et de créativité, nourrie à une tradition contextualisée et actualisée. Oren:ta désigne l’énergie spirituelle qui anime chaque être vivant, susceptible de croître ou de décroître. Nous utilisons les témoins de navigation (cookies) afin d'opérer et d’améliorer nos services ainsi qu'à des fins publicitaires. Récit de lieu. Sa forme contemporaine la plus apparente est le pan-indianisme, caractérisé par la mise en commun de rites, symboles et légendes, au-delà de leurs cultures originaires, adoptés parmi des peuples qui ne les connaissaient pas auparavant, et qui finissent par devenir les contenus principaux de ce qu’on appelle communément « la » spiritualité autochtone. Spiritualité autochtone lieu de culte wikipedia Spiritualité amérindienne — Wikimini, l'encyclopédie pour . Éléments religieux . Le spirituel devient mouvement politique, novateur, subjectif et collectif. EndNote (version X9.1 et +), Zotero, BIB un peuple amérindien. D’une autre manière, c’est à ce monde du rêve que fait fébrilement écho Natasha Kanapé Fontaine (1991 -), tournée vers un avenir énigmatique entre sa terre d’origine et l’inquiétante urbanité : Kanapé Fontaine se ressource aussi aux figures traditionnelles de Papakassiku, d’Atiku[13], ou encore de la Femme du Ciel, mère de l’humanité jadis tombée du monde du ciel sur le dos de la Grande Tortue, île primordiale sur la mer originelle et terreau de toute vie. Les Églises engagées dans les missions les condamnaient tous, tout comme elles condamnaient les Gens de Médecine, considérés comme des sorcières, et cela bien après 1951. Le découpage conceptuel requis : spiritualité, religion, patrimoine, récits, rites, règles L'idée de base est simple : il s'agit de partir à la rencontre de l'autre. Cette définition ne prétend pas rendre compte de l’ensemble des enjeux relatifs à la spiritualité autochtone, si on la considère par ses contenus traditionnels : baptême et cérémonie des premiers pas ne sont pas interchangeables. La morale et les coutumes faisaient également partie de l'enseignement prodigué par les grands-parents, parents, oncles et tantes … En effet, si le concept de religion est généralement écarté pour désigner ces traditions en Amérique du Nord pour cause d’impérialisme mental, que dire de celui de spiritualité ? Un dialogue dialogique est ici nécessaire. Paradoxalement, elle poursuit : « Dans la présente politique, le terme “spiritualité autochtone” fait référence aux convictions et pratiques spirituelles que les peuples autochtones qualifient de “traditionnelles” ou “coutumières”. Il peut s’agir par exemple de la réduction de la spiritualité autochtone à quelques règles de vie à valeur universelle (respect, harmonie, harmonie avec la nature, partage, gratitude), de quelques pratiques symboliques (telles que la purification à la sauge, le capteur de rêve ou la hutte de sudation), intégrées dans une vie vécue en contexte généralement allochtone, ou encore de la recherche de son animal tutélaire (totems)[1]. Après ses premières classes en lettres (les «prépas» françaises), suivies d ’ études en philosophie (doctorat à l ’ Université de la Sorbonne et post-doctorat à l ’ Université de Montréal), Myriam Jézéquel remplit des mandats de recherche et de rédaction. Les poétesses autochtones ne sont pas encore très nombreuses. Ayant grandi dans la région montréalaise, qui est un territoire mohawk, ce n’est pas avant la crise d’Oka (1990) que les Mohawks ont pu m’apparaître comme un peuple visible et même déstabilisant (unsettling)[4]. Nous avons colligé quelques notes - et indiqué leurs sources - au sujet de la mort et des rites funéraires des peuples autochtones d'Amérique. Le fait d’outrepasser ces règles et bien d’autres expose à la critique de même qu’à une relation perturbée avec le monde invisible. Nîpin, voici l’été : Célébration liturgique pour le jour de prière autochtone PDF : 6 pp / 803 Ko Le 21 juin est la Journé Bonne discussion ! Alfred et Simpson s’inscrivent dans des champs disciplinaires a priori étrangers à la spiritualité : le premier pratique la philosophie politique et la seconde est théoricienne et écrivaine. Nathaëlle et Charles sont venus « s’inspirer du mode de vie traditionnel autochtone pour s’attaquer à des problèmes d’aujourd’hui ». La présence de variants ne fait rien pour améliorer la situation. Les approches décoloniales, nées en Amérique latine, se proposent de défaire cet ordonnancement entre centre et périphérie, qui structure généralement nos théories. Or, pour Alfred, la résurgence est un mouvement à la fois politique et spirituel (Alfred 2009b, 63). Je ne prétends pas être un expert des Autochtones. Les femmes et les hommes n’empruntent pas la même porte pour entrer dans une Maison Longue. Elle voue au malentendu et à l’échec tout effort allochtone de la comprendre sans affronter les moteurs de ce désir de compréhension en contexte colonial. Tradition: Spiritualité autochtone Appartenance: Spiritualité autochtone (Innus-Montagnais) Groupe: La communauté d'Uashat-Maliotenam Paroisse, congrégation ou équivalent: La communauté d'Uashat-Maliotenam (Innus-Montagnais) Classé sous Pratique religieuse (9300), Pratique rituelle (9320), Rite … S’il est vrai qu’on peut « galvauder » les traditions spirituelles autochtones et les utiliser « à toutes les sauces », on retrouve toutefois certaines convergences entre plusieurs autrices et chez les aînées autochtones reconnues comme porteuses des traditions. Je ne suis pas certain que Joséphine Bacon, Jean Sioui, Natasha Kanapé Fontaine, Naomi Fontaine, Louis-Karl Picard-Sioui ou Samian accepteraient d’être considérés comme des auteurs de spiritualité autochtone. Église catholique romaine de Gesgapegiag , une réserve micmaque du Québec , en forme de tipi . Ainsi, s’il n’existe pas de religion autochtone en tant que domaine spécifique de la vie, c’est aussi vrai pour une spiritualité autochtone : le « spirituel » est ici, plutôt, une qualité de l’existence considérée dans son ensemble. Par définition, dès lors, la spiritualité autochtone est spiritualité d’Autochtones, pratiquée par des Autochtones. La poète, interprète et comédienne Natasha Kanapé Fontaine accompagne les deux Québécois dans leur cheminement et nous aide à comprendre l’expérience qu’ils vivent. Les rites et les cérémonies décrites dans les sections qui suivent fournissent une base plus générale afin de comprendre les moyens par lesquels la spiritualité autochtone est pratiquée. La poésie de Bacon, qui évoque la matérialité du spirituel autochtone, fait simultanément appel au rêve, dans un enchaînement de références aux symboles traditionnels, formant l’axe où l’Innue se ramène sans cesse à elle-même. Cette vie bonne s’inscrit dans un contexte communautaire, comme le souligne Lee Irwin (2000, 3). Dans cet article, je n’ai pas eu l’ambition de présenter la richesse de la spiritualité autochtone du côté de ses contenus. Cela soulève la question de la perspective dans laquelle on l’approche : si c’est comme une forme particulière de la spiritualité, on risque non seulement d’occulter ses spécificités mais de la trahir, en oblitérant sa dimension contextuelle et anticoloniale. Ils croient que tout est vivant dans le monde. Ces rites font office de mémoire de la source originelle ou de l’essence de tout acte. J’examinerai d’abord le concept de spiritualité autochtone, employé par des autrices[3] autochtones, en évaluant l’adéquation de ce concept de spiritualité pour l’étude des traditions « spirituelles » autochtones. La plupart des Autochtones qui s’intéressent à la spiritualité autochtone insistent pour distinguer le concept de spiritualité et celui de religion. « The non-Indian appropriator conveys the message that Indians are indeed a conquered people and that there is nothing that Indians possess, absolutely nothing — pipes, dances, land, water, feathers, drums, and even prayers — that non-Indian cannot take whenever and wherever they wish » (Deloria Jr. et Treat 1999, 265).
Anne Campan Age, Best Classification Neural Network, Pour Moi Tu L'as Fait, Celebre Nordique 4 Lettres, Top Gear France Pérou Streaming, Mandataire Véhicule Occasion Espagne, Lettres Portugaises Guilleragues Pdf, Film Bloodsport 1988 Jean-claude Van Damme En Français, Les Dernières Du Grand Cactus, Mon Mari Ne Veut Pas Faire Lamour Islam, Transfo Chargeur California T4, Arte Radio Un Podcast à Soi,